[Webinaire] Autour de Kosmologein A/E : avec Elke de Rijcke et Alessandro de Francesco
Le 24 avril 2025, Poemata recevait pour son webinaire Elke de Rijcke et Alessandro de Francesco pour une rencontre autour de leur projet commun de recherche et de création Kosmologein A/E. La séance était animée par Luigi Magno. Un enregistrement de la séance a été réalisé et peut être consulté en cliquant sur le lien suivant : https://vimeo.com/1130232947?fl=tl&fe=ec.
Les lignes qui suivent prolongent les échanges qui ont eu lieu ce jour. À la suite de la séance, Luigi Magno a adressé trois questions écrites aux invités : Alessandro de Francesco y répond successivement, tandis qu’Elke de Rijcke y répond d’un seul trait. Leurs prises de parole sont accompagnées de leurs poèmes respectifs, présentés à la suite des réponses.

Luigi Magno : Dans quelle mesure votre projet s’inscrit-il dans une filiation avec les cosmologies poétiques du passé — de Lucrèce à Novalis, ou encore des avant-gardes scientifiques du XXe siècle —, voire avec ce qu’on a désigné (non sans ambiguïté) comme « poésie scientifique », et en quoi souhaitez-vous vous en distinguer ou les réactualiser ?
Alessandro de Francesco : En ce qui me concerne, les filiations sont multiples et proviennent à la fois de la poésie philosophique, des sciences et de la réflexion métaphysique, réactivée ces dernières années par de nouvelles ontologies continentales. Lucrèce joue certainement un rôle important en tant qu’exemple d’une poésie qui est pensée pour développer une relation cognitive au réel. Je dirais d’ailleurs que je ne considère pas ma contribution à ce projet, ni mon travail dans son ensemble, comme une forme de « poésie scientifique », car ce terme implique le risque de pratiquer celle que Sartre appelait la « littérature à sujet », c’est-à-dire une approche thématique et didactique du fait littéraire. Il s’agit plutôt, à mon sens, de penser la poésie comme une modalité de connaissance à part entière, distincte mais complémentaire par rapport aux sciences et à la philosophie. Une modalité cognitive sensible qui passe par le texte et qui produit celle que j’appelle une « connaissance sans compréhension » d’un réel cosmique débordant, impossible à cerner, donc à comprendre entièrement dans le texte, mais que la poésie cherche pourtant à dire. Cette conception de la poésie comme processus philosophique a commencé bien avant Lucrèce : Parménide et Empédocle sont certainement deux influences importantes pour moi. Après Lucrèce, je pense à Giordano Bruno et à Tommaso Campanella, et encore après au « pensiero poetante » de Giacomo Leopardi. Une influence majeure, vraiment immense, est à retrouver dans le poème « cosmo-métaphysique »Primero Sueño de Sor Juana Inés de la Cruz, aussi bien que dans la poésie cosmique de Margaret Cavendish. Ce n’est pas un hasard, je crois, que beaucoup de ces filiations proviennent du XVIIe siècle, au moment de la révolution scientifique. Du côté de la filiation plus proprement scientifique il y aurait aussi beaucoup à dire. La plus féconde pour moi est peut-être celle qui, partant de la notion de « substance » chez Spinoza, arrive à celle de « conscience quantique » chez Erwin Schrödinger et Roger Penrose, ou encore à celle de « regional self » de Francisco Varela. En gros, il s’agit du postulat que l’espace et le temps sont des propriétés émergentes d’un réel non-local où non seulement la matière mais aussi la conscience, et donc le langage également, sont distribués et étalés dans l’environnement, au-delà d’un sujet conçu en tant qu’instance singulière.
Luigi : Vous proposez une friction entre cosmos et logos, et évoquez une parole poétique nourrie de science, de philosophie et de littérature. Quel statut théorique donnez-vous à cette parole ? Est-elle connaissance, contre-connaissance, ou autre chose encore ?
Alessandro de Francesco : Je reviens à cette notion de « connaissance sans compréhension » : la poésie produit une investigation sensible, incomplète et vulnérable du réel, y compris du réel cosmique. Elle est une forme de connaissance, mais ouverte à l’infini qui l’excède. Ce faisant, elle montre comment la notion de cosmos implique, dès son étymologie, un ordre qui est peut-être en partie le produit d’un mirage mécaniste, fondé sur des lois qui s’avèrent, à l’ère de la complexité, être de plus en plus instables et fuyantes, comme l’ont très bien montré Ilya Prigogine et Isabelle Stengers. Parallèlement, la poésie met en crise le logos en tant que « logocentrisme » au sens derridien, elle subvertit et se dérobe aux codifications langagières et à toute conception statique et finalement autoritaire du langage. Donc il s’agit pour nous de questionner et d’ébranler poétiquement ces deux notions contenues dans le titre de notre projet, cosmos et logos, tout en s’inscrivant dans leur interaction « cosmo-logique » et dans la fascination exercée par la cosmologie sur le langage poétique.
Luigi : Votre programme évoque des « pratiques de vision intuitive, rapprochée et à distance » nourries par différentes disciplines. Concrètement, comment ces approches interdisciplinaires (scientifiques, artistiques, philosophiques) s’articulent-elles dans vos processus d’écriture ou de composition ? Peut-on les imaginer comme autant de régimes de perception ?
Alessandro de Francesco : Oui, des régimes de perception et peut-être en même temps des sorties de la position située et subjective qu’implique l’expérience de la perception. J’aime dire que le poète est un « passeur », c’est-à-dire un filtre du réel qu’il/elle traduit dans le langage, une entité humaine qui se laisse traverser par l’environnement et lui donne une forme langagière, pour fragile et lacunaire qu’elle soit. La perception poétique est étendue au-delà du sujet car elle filtre ce flux d’événements et de phénomènes, y compris ceux imaginés ou invisibles, et les laisse exister sous forme d’un texte qui est donc le produit d’une stratification multidimensionnelle et d’une dictée (Dichtung) provenant de l’extérieur, plutôt que d’un acte autorial situé et circonscrit. La composition des textes de ce projet (et d’autres également) tient compte de cette multiplicité du réel à l’échelle cosmique. Un élément concret qui me semble aussi s’esquisser dans notre projet, c’est le thème d’une perception étendue par les instruments d’observation astronomique : par exemple lorsque les télescopes spatiaux reconstruisent des images adaptées à l’œil humain qui ne seraient pas seulement invisibles parce que trop lointaines, mais impossibles à voir tout court avec nos facultés perceptives sans l’aide de ces prothèses. Ou encore les radiotélescopes, qui donnent à voir et à connaître des manifestations phénoménales qui passent par d’autres canaux perceptifs que celui de l’observation telle que nous l’entendons tous les jours. Peut-être que la poésie fait quelque chose de semblable : elle réactive nos facultés perceptives et nos conditions d’expérience par le biais d’une approche étendue du langage et du (des) sens.
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Elke de Rijcke : Avant de répondre à vos questions, je resitue brièvement le projet de notre collectif. Kosmologein est un espace-temps de deux personnes, de deux univers complémentaires qui réunissent leurs approches pour penser les liens entre cosmos et logos. Les projets que nous allons mener embrasseront la diversité de nos points de vue. La nature de notre programme sera avant tout dialogique, notamment de créer des espaces d’explicitation, d’expression et de circulation de formes et d’idées. Notre focus sera double : il consistera dans la création de plateformes où nous inviterons auteurs, artistes et scientifiques pour présenter leurs approches entre cosmos et logos, ainsi que dans la mise-en-place d’espace-temps d’échange entre nos deux œuvres pour nous permettre d’avancer ensemble et individuellement, à travers une interrogation réciproque dont un livre trilingue commun sera la première concrétisation. Kosmologein est en d’autres termes un micro-collectif, qui aspire à réaliser plusieurs extensions et associer d’autres penseurs-créateurs.
Dans mon propre travail, les liens entre cosmos et logos ont été abordés dans 4 livres : Västeras (Dark Passage. Journal d’une desémancipation (Le Cormier, 2012)), Juin sur avril (LansKine, 2019), Paradisiaca. Un Lac-Opéra (mf, 2026), et Love Now ! Aurores contemporaines (en construction). Chacun de mes livres part d’une série d’expériences incarnées qui forment le territoire d’une question ‘urgente’ à laquelle la parole poétique tente de répondre. Le corps est compris comme une configuration poreuse et particulière de l’univers. Il s’exprime sur le cosmos dans la mesure où il peut l’expérimenter sous forme d’impacts physiques, psychiques et imaginaires. L’écriture établit des flux du microcosme vers le macrocosme selon des échelles variées qui fluctuent sur des axes. Elle s’applique à observer des matières et énergies interagissant dans des champs, à étudier comment les choses se tiennent dans l’immense toile cosmique dont le corps humain, concrétion spécifique dans un vaste ensemble, forme le point d’insertion. Chaque parole poétique est située, s’énonçant depuis un corps à la fois personnel et impersonnel, et fluctuant sur des axes qui vont du plus matériel au plus immatériel.
Avant d’être logos du cosmos, ma parole se pose tout d’abord la question de ce qu’elle entend par cosmos. Un cosmos se conçoit selon mon point de vue comme un ensemble de matières, de flux et de champs qui nous traversent et structurent. Il est ce en quoi nous sommes immergé.e.s dès le départ en tant que micro-parcelle, car nous sommes composé.e.s de matière stellaire. Cosmos est donc ce champ en nous qui nous dépasse, il est ce – au centre, au-delà et en-deça de nous – à quoi nous souhaitons atteindre. L’enjeu de mon écriture est d’approfondir ces dimensions auxquelles la parole poétique appartient, et dont elle forme une déclinaison. Aussi la parole poétique devient-elle logos du cosmos, énonciation d’une configuration corpo-psychique fluctuante et particulière qui, partant d’un corps restreint perméable, s’ouvre au tout du cosmos en se déplaçant sur l’axe du corps étendu. En cela, ma parole a certes l’ambition d’être une source de connaissance parmi d’autres, mais sans avoir des ambitions scientifiques, ou d’aspirer à produire une poésie scientifique. Elle propose, à sa façon, une perception qui lance une hypothèse sur la nature de l’univers.
Il me semble qu’Éros, éros double et scindé dès le départ comme amour/désir, comme ce qui repose en soi et aspire à, pourrait former un principe structurant de l’univers, une clé de la physis, et tenir le tout de la réalité. Éros consiste en ce qui en soi bascule au-delà de soi, mû par un désir de croissance et d’expansion selon des lois dynamiques qui tentent de résonner avec l’harmonie impossible de départ. L’État de vide premier de l’Univers qui n’est pas un néant, consiste sur base des derniers savoirs astrophysiques en un ensemble de paires de particules fluctuant dans un état dynamico-virtuel harmonieux, dont la masse et l’énergie égalent zéro. Cet univers minuscule initial a basculé par un excès, un désir de croissance et d’extension. ‘L’Accident’ primordial, extrêmement calculé, a soufflé à partir d’un point dynamique un espace-temps appelé Univers, inflation qui continue jusqu’à aujourd’hui (même si certaines théories évoquent le rétrécissement de l’univers). Cet Univers à particules et corps célestes s’organise en constellations qui se tiennent par des forces nucléaires, électro-magnétiques et gravitationnelles dans un cosmos dont, miracle mathématique absolu, le poids de la matière et de l’énergie égale zéro. Ce qui implique que l’Univers, provenant d’un état physique harmonieux-dynamique au bord de l’excès, soufflé en d’innombrables forces et formes, est le résultat d’une métamorphose stupéfiante dont la miraculeuse déclinaison ne cesse de se modifier, mais qui rejoint, en fin de compte, son poids et énergie de départ. Bref, l’hypothèse poétique de cette gigantesque métamorphose me paraît être éros comme principe dynamique, amour débordant en désir qui souhaite rattraper son état initial en se lançant, se déclinant et se rééquilibrant sans y arriver. C’est de la même manière que je conçois la parole poétique, incarnation cosmologique matérielle d’éros, perpétuellement en excès et mue par un désir d’extension qui cherche son équilibre par des connexions rythmiques et formelles au flux structurant l’univers, en vue de toucher à l’Amour (même si celui-ci est largement hors d’atteinte).
La nature de cette parole poétique-fraction-du-cosmos est hétéroclite et alimentée par de multiples sources. Avant de s’avancer comme une expérience, la parole poétique filtre de nombreux gestes, savoirs, émotions et paroles. En fonction de la nature de mes livres, j’emprunte à des savoirs divers comme autant de régimes de perception, dont les sciences de l’univers (cosmologie, astrophysique, physique quantique), les sciences de la terre (géologie, météorologie, climatologie), les sciences humaines (médecine et philosophie), et les arts (littérature, arts visuels, musique). Dans le domaine cosmologique ma pensée poétique est influencée par les propos de Rupert Sheldrake (nature de la réalité et panpsychisme de l’univers), Guido Tonelli (genèse de l’univers), Stephen Hawking et Thomas Hertog (perspective darwinienne sur les lois de la nature). Du côté des sciences humaines et des arts, ma poésie dialogue avec Antonio Damasio (théorie de la conscience et fonctionnement du corps-esprit), la philosophe espagnole Maria Zambrano (approche mystique de l’univers entre philosophie et poésie, la question de la naissance), Friedrich Nietzsche (la question du temps infini, le cosmos dynamique en conflit, le désir d’expansion et de croissance), Maurice Blanchot (esthétique de la désorientation et de la perte des repères, la pensée du dehors), Jean-Luc Nancy (le corps étendu). En arts, elle dialogue avec de nombreux poètes et écrivains s’interrogeant sur les rapports entre micro- et macrocosme comme Andrea Zanzotto, Anne Carson (éros doux amer), Jorge Luis Borges (pensée de l’infini et des paradoxes) et la pensée plastique et musicale de Leonardo da Vinci, Andréi Tarkovski, Gerhard Richter, David Altmejd, Kaija Saariaho….
Ces différents savoirs sont mobilisés pour donner forme à la question que pose chaque livre. Si je me base sur mon parcours effectué jusqu’à présent, chaque livre paraît écrire le processus d’une métamorphose (une des lois fondamentales de l’univers), déployer esthétiquement la nécessité d’une expansion et d’une croissance en vue d’un déplacement, d’un passage d’un état d’être corpo-psychique à un autre. Ainsi dans mon livre Västeras (2012), imaginé autour du mystère de l’épiphanie de la voix d’Andréï Tarkovski qui a émergé lors d’un voyage en Suède, j’ai travaillé, pour décrire ce qui a eu lieu, avec les perceptions sensorielles de plusieurs réalités physiques hors norme manifestées sur les lieux, avec les films de Tarkovski, la poésie d’Arseni Tarkovski, la cosmologie de Bachelard et la théorie des cordes. Dans Juin sur avril (2019), où il s’agit d’un changement d’orientation cosmologique par l’inversion du rapport entre le signe astrologique de naissance et la révélation de l’ascendant comme destination existentielle, j’ai utilisé des sources provenant de l’astrophysique, les dernières avancées neuroscientifiques (compréhension et production de l’esprit), la philosophie du temps, ainsi que mes propres perceptions et intuitions, pour décrire les processus d’une métamorphose personnelle et impersonnelle en cours. Dans Paradisiaca. Un Lac-Opéra (mf, 2026), il s’agit de plusieurs séjours passés autour du Lac transfrontalier de Constance, qui se déploie comme personnage principal et pluri-vocal d’un livre entre eau, lumière et ciel dont chaque articulation, naturelle et culturelle, est comprise comme une parole/geste cosmique. La composition et l’écriture de ce livre ont supposé une recherche documentaire détaillée sur la région du Lac de Constance, un approfondissement de la vision cosmologique de T.S. Eliot, la mystique de Louise Glück, Kees Ouwens et Hermann Hesse, une relecture du Paradiso de Dante, des visions et sagas des poètes du Lac, une compréhension du baroque alpin à travers le sculpteur Joseph Anton Feuchtmayer, la théorie de la métamorphose selon Emanuele Coccia, les œuvres d’Enrico David en rapport avec la Mission Rosette, et des sources astrophysiques provenant de la revue Nature. Finalement, dans Love Now ! Aurores contemporaines, projet en construction, le concept d’Aurore s’articulera poétiquement au centre d’un livre dans le prolongement de De l’Aurore (1986) de Maria Zambrano, alimenté par certaines considérations aurorales de Nietzsche (Aurore. Réflexions sur les préjugés moraux, 1881), mes perceptions sensorielles et intuitions d’aurores récentes vécues en Andalousie (terre de naissance de Zambrano), la période aurorale ouverte dans ma propre vie, ou encore des sources scientifiques et artistiques se rapportant à l’auroral, dans l’objectif d’explorer ce que l’aurore peut nous apprendre sur l’existence et la nature de la réalité.
Elke de Rijcke, juillet 2025

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Quentin Cauchin (15 octobre 2025). [Webinaire] Autour de Kosmologein A/E : avec Elke de Rijcke et Alessandro de Francesco. Poemata. Consulté le 12 avril 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14ynk
